Международный семинар «Православная глобальность и неглобальность глобализации»

     15 марта 2017 года на территории Смольного института Российской академии образования (г. Санкт-Петербург) при участии Международного Византийского Клуба состоялся очередной международный семинар, посвященный актуальным вопросам евразийской интеграции. Цель подобных семинаров - обсуждение ценностных оснований евразийских интеграционных процессов экспертами, учеными и общественными деятелями во имя того, чтобы евразийская интеграция не превратилась в формальную политическую процедуру, отличающуюся духовной бессодержательностью, смысловой пустотой, отсутствием стратегической перспективы. Модератором семинара стал Кирилл Александрович Фролов. Видеоконференция связала Москву, Санкт-Петербург и Кишинев. В семинаре приняли участие интеллектуалы России и Молдавии. В ходе семинара состоялась стратегическая дискуссия Владимира Букарского (глава Ассоциации православных экспертов Молдавии, исполнительный директор Изборского клуба Молдавии, эксперт Международного Византийского Клуба), Кирилла Александровича Фролова (глава Отдела по связям с Русской Православной Церковью и православным сообществом за рубежом Института Стран СНГ, глава «Ассоциации православных экспертов», эксперт эксперт Международного Византийского Клуба), Александра Владимировича Посадского (профессор Смольного института Российской академии образования, эксперт Международного Византийского Клуба).

 

     В ходе своего выступления глава Ассоциации православных экспертов Молдавии, исполнительный директор Изборского клуба Молдавии Владимир Букарский отметил : «Существует множество версий для наименования той великой цивилизации, которая простирается от побережья Адриатического моря до берегов Тихого океана. Для ее характеристики со всем основанием можно использовать термин Кириллическая цивилизация. Кирилл и Мефодий посредством ценностного кода привили народам ориентиры, характерные для христианского мира в его византийской редакции. Они заложили ту основу, на которой была создана самобытная Православная, Русско-евразийская цивилизация. Святые Кирилл и Мефодий создали алфавит, который, по мнению русского лингвиста, родоначальника евразийской доктрины Николая Трубецкого, идеально подходит для передачи фонетики неславянских языков. «Русский литературный язык благодаря ряду исторически сложившихся обстоятельств стал очагом литературно-языковой радиации для целой зоны литературных языков Евразии», – писал Николай Трубецкой. Кириллица, по мысли Трубецкого, высказанной в 20-х годах прошлого века, стала «символом утверждения общеевразийской культурно-исторической идентичности в противоположность латинскому алфавиту, этому символу обезличивающего империализма романо-германской цивилизации и воинствующего общеромано-германского шовинизма, лицемерно прикрывающегося личиною “интернациональности” и “общечеловечности”». Дело Кирилла и Мефодия свидетельствует о глобальной миссии православия. Кириллическая цивилизация стала продолжением глобальной Византийской цивилизации. Кириллическая цивилизация как глобальная Русско-евразийская цивилизация, конечна, формировалась под стратегическим воздействием православной духовности, православной глобальности, вселенского духа православия, глобальной миссии Русской Церкви. В этом контексте особо значима историческая фигура святого благоверного князя Александра Невского, которого святейший патриарх Кирилл назвал "создателем того многонационального и многоконфессионального мира, который существует по сей день". Именно Александр Невский, по мнению патриарха, оторвал Золотую Орду от Великой степи: "И Великая степь, этот центр агрессии против всего мира, оказалась изолирована от Руси Золотой Ордой, которая стала втягиваться в ареал Русской цивилизации. Это первые прививки нашего союза с татарским народом, с монгольскими племенами. Это первые прививки нашей многонациональности и многорелигиозности", – отметил патриарх в эфире телепроекта "Имя Россия". По мнению выдающегося евразийца Л. Гумилёва, именно Александр Невский заложил традиции союза с народами Азии, "основанные на национальной и религиозной терпимости", которые "вплоть до XIX столетия привлекали к России народы, жившие на сопредельных территориях". Служение святого Александра Невского воплощает как глобальность Кириллической цивилизации, так и глобальность Русской церкви. При этом именно глобальность Русской церкви во много определяет глобальность Кириллической цивилизации. Вероятно, именно в этом контексте надо понимать известные слова выдающегося евразийца П.Савицкого : «Евразия понимается нами как особая символически-личная индивидуализация Православной Церкви и культуры»»

      В ходе своего выступления глава Отдела по связям с Русской Православной Церковью и православным сообществом за рубежом Института Стран СНГ, глава Ассоциации православных экспертов Кирилл Фролов отметил: «Русская Православная Церковь является крупнейшей поместной Церковью мира и поэтому от ее судьбы во многом зависит и судьба православия в мире. Важно отметить, что само воссоединение Московского Патриархата и Русской Зарубежной Церкви необходимо осознать как явление духовной жизни вселенского масштаба: ведь обе части Церкви вбирают в себя много народов в различных государствах планеты. Русская Православная Церковь оказывает стратегическое духовное воздействие на глобальные евразийские интеграционные процессы. Русская Православная Церковь является единственной нерасчлененной структурой с центром в Москве на территории исторической России. И таким образом, от сохранения ее целостности зависит судьба нашей расчлененной страны и разделенного русского народа. Противники Православия и России, не заинтересованные в духовном единении человечества, духовной солидарности человеческого рода, глобальных духовно-объединительных процессах прекрасно понимают роль РПЦ и прилагают колоссальные усилия для ее компрометации и ослабления. Ареной самого важного фронта стали земли Западной Руси, иначе говоря – Украины. Пора верно расставить акценты - никакого раскола Православия на Украине не существует. Подавляющее большинство православных Южной Руси находятся в канонической Церкви Московского Патриархата и выступают категорически против автокефалии и смены юрисдикции.

    В связи с тем, что Владимиром Букарским была затронута евразийская тематика, тема православной глобальности, думается, сегодня крайне важно обратиться к наследию известного отечественного евразийца Л.П.Карсавина (1(13).12.1882, Санкт-Петербург - 20.07.1952, Абезь, Коми АССР), его культурфилософии и экклесиологии. Экклесиология и культурфилософия Л.П.Карсавина заслуживают глубокого изучения. Достаточно вспомнить, что он пишет в работе «Путь православия» (1923) : «Православная Церковь есть по преимуществу Церковь Русская, не мыслимая вне русской культуры, в длительном отрыве от русской государственности и русской жизни. В ней, а не в греческой, не в других славянских церквах, доныне с наибольшей полнотой выражается вселенски-православная идея, как в древности она выражалась в церквах восточных, позднее в церкви византийской. Будучи национальной, русская церковь не перестает быть единой вселенской апостольской Церковью. Она свято и ревниво хранит догматическое наследие древней церкви, еще не знавшей разделения, еще сильной вселенским единством. Она ни в чем догму святоотеческую и вселенскую не исказила, ничего к ней не прибавила…Православие живет, поскольку живет, подлинно и несомненно вселенским. Однако вселенское может быть выражено им лишь в понятиях и на языке русского народа; и в национально-русском оно видит свой дар вселенскому»».

    Профессор Смольного института Российской академии образования Александр Владимирович Посадский отметил : « Это очень сильное и значимое утверждение Л.П.Карсавина. Оно нуждается в разъяснении и осмыслении. Следуя Л. П. Карсавину, Православная Церковь не может быть сведена к «восточной» форме христианства как к одной из возможных конфигураций христианской традиции. Православная Церковь - единственная вселенская Церковь. Православие живет вселенской идеей творческого раскрытия каждой церковью самобытного духовного содержания. При этом собственный духовный труд восполнятся трудом других. Осуществление своих дарований сочетается с созидательным преломлением и претворением духовных достижений других православных церквей. Это и есть вселенская идея соборности, православный путь вселенского соборного делания, соработничества, когда духовные усилия одних восполняются творческими устремлениями других.
     С позиции Л.П.Карсавина, вселенско-православная идея с наибольшей полнотой была выражена сначала восточными церквями, позднее церковью византийской, а затем русской. Русская церковь, являясь национальной, во всей полноте воплощает вселенскую православную идею. В связи с этим делается понятным заявление Л. П. Карсавина о том, что Православная Церковь есть по преимуществу Церковь Русская, ибо Русская Церковь живет совершенной вселенской жизнью.
   
Следуя Л. П. Карсавину, православная традиция направлена на целостное преображение культурной жизни. Культурная проекция вселенско-православной идеи подразумевает раскрытие собственных культурных дарований при их творческом восполнении другими культурными мирами, единство культурной жизни при сохранении ее неповторимых черт. Понятия и язык русской культуры обладают подлинно вселенским измерением. Культурная проекция вселенско-православной идеи целостно осуществлена культурой русской.
   
Вслед за мыслителем можно отметить, что русская культура актуализирует вселенское в особом, русском аспекте. Она выражает вселенскую идею соборного духовного единства в многообразии. Обладая жертвенной самоотдачей, русская культура способна воспринимать в себя самобытные культурные начала и возносить их в соборное всечеловеческое единство. Русская культура наиболее полно раскрывает универсальную ценность всечеловеческого духовного единения. Эта ценность глубоко собственно русская и в тоже время общезначимая, всечеловеческая. Перед нами русский национально-всечеловеческий идеал.
С позиции мыслителя, в универсализме русского культурного сознания национальное свободно раскрывается как духовно-вселенское. Оно глубочайшим образом выражает идею соборного преображения бытия при сохранении всего своеобразного и уникального».
    Глава Отдела по связям с Русской Православной Церковью и православным сообществом за рубежом Института Стран СНГ, глава Ассоциации православных экспертов Кирилл Фролов отметил : «Говоря о Карсавине, мы, конечно, учитываем ту критику, которую высказали в его адрес такие мыслители как Георгий Флоровский и Василий Зеньковский. Речь не идет о некой идеализации всех аспектов творчества мыслителя. Тем не менее, нельзя не заметить, что учение о Церкви Льва Карсавина чрезвычайно важно глубоко раскрыть именно сегодня, когда вселенское значение Русской Церкви делается очевидным странам и народам, когда Русская Церковь явственно осуществляет свое вселенское свидетельство, зримо воплощает православную глобальность. Значимо и другое. Сегодня уже доказанный факт, что именно богословие Карсавина оказала самое серьезное влияние на русскую и зарубежную православную богословскую мысль 20 века. «"Моду" на filioque в современном русском (зарубежном) богословии завел Карсавин, и у Карсавина ее усвоил В.Н. Лосский», - аргументировано утверждал Георгий Флоровский в переписке с православным подвижником Софронием Сахаровым. Известный современный православный подвижник Архимандрит Плакида (Дезей) справедливо указывает на «ту таинственную связь, которая существует между утверждением и отбрасыванием Филиокве и двумя экклезиологиями, из которых одна ставит на первое место роль авторитета, власти как источника церковной жизни, а другая более настаивает на важности соборного общения». На взгляд архимандрита Плакиды, «в этом направлении ориентировали свои мысли о Филиокве после Карсавина богословы Владимир Лосский и Оливье Клеман». Иными словами, Карсавин инициировал глубинную критику католического богословия Филиокве, вытекающей из него экклесиологии (которая ставит на первое место роль авторитета, власти как источника церковной жизни), и далее, следующих из него принципов развития западной цивилизации. Несомненно влияние карсавинской критики Filioque на творчество Х.Яннараса, который, подобно Карсавину, связывал Filioque, латинскую экклесиологию и принципы развития западной цивилизации. Карсавинская перспектива анализа католического богословия и Западной цивилизации пронизывает православную богословскую мысль 20 века. И здесь очевидно, что критика Filioque означает констатацию отхода католицизма от вселенского православия. Критика Filioque означает, что Западная цивилизация отошла в своем развитии от глобальных истин христианского эллинизма, греческой патристики, выбрав не глобальный, а узко локальный проект развития, проект, не имеющий вселенского характера.  Иными словами, западный проект не глобален в своих духовных истоках и основополагающих смыслах. Можно говорить о неглобальности западной глобализации, неглобальности вестернизации. Подобные идеи мы находим в творчестве известного богослова протопресвитера Георгия Маталлиноса (профессора Афинского университета). О чем говорит Маталлинос? О том, что «Современная Европа это продукт Карла Великого, главного врага эллинизма в истории». Современная Европа не продукт вселенской истины, соединившей Эллинизм и Христианство. Она - продукт франкизма. На взгляд Маталлиноса, «взаимосвязь между Францией и Германией (двух основных ветвей франков) во многих областях, это очевидно в наши дни, доказывает попытку скрытого возврата к объединенному европейскому центру времен Карла Великого». В современной франкистской Европе нет места вселенскому православию, воцерковившему эллинизм, нет места подлинным духовным основам европейской жизни – христианскому эллинизму. Маталлинос прямо говорит, что греки стали чуждым, иностранным элементом в современной Европе. Современная Европа сознательно не квалифицирует их как своих. Но это конечно связано с тем, что Европа отошла от своих основ, сама стала не европейским миром.   Но где тогда Европа? Если видеть в Кириллической цивилизации глобальный проект, продолжающий Византию, развивающий христианский эллинизм Византии как глобальную истину, то культурная Европа органически входит в Россию. Культурная Европа и есть Россия. То, что современный Запад не видит в русских и греках духовно родственные народы изобличает потрясающую духовную близорукость проекта Новой Европы, его принципиальную неглобальность».

      Профессор Смольного института Российской академии образования Александр Владимирович Посадский отметил : «Важно указать и на те стороны западного проекта, которые вызывают критику православных мыслителей и которые спровоцированы на их взгляд Filioque. Анализируя творчество Карсавина, Н.О.Лосский указывает, что Filioque оборачивается иерархической монархией с папой римским во главе, имеющим светскую власть, а затем отрицанием духовной жизни, концентрацией на мирском благополучии, процветанием империализма и, наконец, саморазрушением и релятивизмом. Таким образом, мы выходим на тему неглобальности западной глобализации в ее отрыве от духовных смыслов, неглобальности современного западного проекта, отрыва современного западного проекта от культурной Европы, а также на тему глобальных начал православия и Кириллической цивилизации, верной заветам христианского эллинизма, несущей ценности культурной Европы как духовно-универсального проекта».

 

 

Тематика: